Scielo RSS <![CDATA[Anthropologica]]> http://dev.scielo.org.pe/rss.php?pid=0254-921220100001&lang=pt vol. 28 num. 28 lang. pt <![CDATA[SciELO Logo]]> http://dev.scielo.org.pe/img/en/fbpelogp.gif http://dev.scielo.org.pe <![CDATA[<B>Meeting points</B>: <B>pilgrimage and Quechua society today. Introductory remarks</B>]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122010000100001&lng=pt&nrm=iso&tlng=pt El texto es un peregrinaje mental al Señor de Qoyllurrit’i y una presentación de los cuatro trabajos sobre el festival que fueron presentados en el encuentro de Latin American Studies Association (LASA) 2009, y que Anthropologica publica en esta sección. Destaca la riqueza de las contribuciones en tanto brindan información, ideas e interpretaciones novedosas, así como la intensidad de la experiencia del festival que ellas evocan.<hr/>The text is a mental journey to the festival of Lord of Qoyllurrit’i and a presentation of the four papers on this event presented at the Latin American Studies Association (LASA) 2009 meeting that Anthropologica publishes in this section. It highlights the richness of contributions as they provide information, ideas, and new interpretations, and shows the strength and intensity of the experience that they evoke. <![CDATA[<B>The strength of the sounding paths</B>: <B>the walk and music in Qoyllurit’i</B>]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122010000100002&lng=pt&nrm=iso&tlng=pt En este trabajo exploro la relación intrínseca que existe para los pobladores del distrito de Pomacanchi, Cusco, entre el caminar al santuario del Señor de Qoyllurit’i y la música que los acompaña. Mi atención se centra en la relación con la melodía chakiri wayri y, en menor medida, con la del alawaru. En esta relación intrínseca entre música y camino se revela, por un lado, la primacía que para los pobladores andinos tiene la unidad de lo visual y lo auditivo en los procesos cognitivos. Por otro, al explorar esta relación en el contexto de la caminata, una tercera dimensión sensorial clave en dichos procesos cognitivos también aparece claramente. Se trata del sentido de la cinestesia o sensación del movimiento. En otras palabras, la unidad de lo visual, lo sonoro y el movimiento es lo que hace de la participación en la fiesta en honor al Señor de Qoyllurit’i una experiencia única e imborrable. La obvia primacía de la unidad de los tres sentidos en la experiencia de peregrinación de los pomacanchinos al Señor de Qoyllurit’i no es única o exclusiva de este contexto festivo o de este pueblo. Simplemente esta experiencia nos permite analizar más de cerca un fenómeno que creo extendido en los Andes.<hr/>Here I explore the intrinsic relationship that for the people of the district of Pomacanchi (Cusco) exists between walking to the sanctuary of the Lord of Qoyllurit’i and the music that accompanies them. My attention focuses on the relationship with the chakiri wayri melody and to a lesser extent with that called alawaru. In this intrinsic relationship between music and the walk, on the one hand, the primacy of the unity of the visual and the auditory in the Andean cognitive processes reveals itself. On the other hand, in exploring this relationship in the context of the walk a third sensorial dimension key to such cognitive processes appears clearly. It is the sense of kinesthesia or sensation of movement. In other words. The unity of the visual, the auditory and the kinesthetic is what makes the participation in the fiesta of the Lord of Qoyllurit’i a unique and unforgettable experience. The obvious primacy of the unity of these three senses in the experience of pilgrimage of the people of Pomacanchi to the sanctuary of the Lord of Qoyllurit’i is not unique or exclusive of this festive context or of Pomacanchi. Simply, this experience allows us to analyze more closely a phenomenon that I believe to be spread in the Andes. <![CDATA[<B>The urban pilgrims in Qoyllurit’i and the mimetic miniature game</B>]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122010000100003&lng=pt&nrm=iso&tlng=pt Este artículo trata de los peregrinos de la ciudad de Cusco que participan en el juego de miniaturas en el santuario de Qoyllurit’i. Partiendo de una descripción del contexto socioeconómico urbano y de la ontología andina, este trabajo se propone explorar cómo podemos entender el juego, el significado de las miniaturas, y la importancia del peregrinaje en el contexto urbano contemporáneo. Una fuerte motivación para ir a Qoyllurit’i consiste en dar poder a los deseos en la vida y asegurar prosperidad económica para el futuro a través de relaciones recíprocas con lugares y objetos. En estas relaciones, valores como el respeto y la fe son importantes. Utilizando los conceptos analíticos de virtualidad y mímesis, analizo el juego como una forma de comunicación fundamentada en una ontología en la cual no se distingue entre naturaleza-cultura, materia-espíritu, significante-significado. Además, se muestra que las prácticas religiosas indígenas son procesos culturales y materiales que son recreados constantemente en relaciones continuas y recíprocas entre lo rural y lo urbano. El artículo se basa en dos años y dos meses de trabajo de campo etnográfico (2001-2002, 2006-2007, 2008) en un pueblo joven de la ciudad de Cusco y en tres peregrinajes a Qoyllurit’i (2002, 2007, 2008).<hr/>This article is about the pilgrims from Cusco city who participate in the miniature game in the sanctuary of Qoyllurit’i. Starting with a description of the urban socioeconomic context and the Andean ontology, this text intends to explore how we may understand the game, the meaning of the miniatures, and the importance of the pilgrimage in the contemporary urban context. A strong motivation for going to Qoyllurit’i is to empower the desires of life and ensure economic prosperity for the future through reciprocal relations with places and objects. In these relations, values like respect and faith are important. Using the analytical concepts «virtuality» and «mimesis», the article analyzes the game as a form of communication based in an ontology in which there are no distinctions between nature-culture, signifier-signified, and matter-spirit. Furthermore, it shows that indigenous religious practices are cultural and material processes which are constantly recreated in continuous and reciprocal relations between the rural and the urban. The article is based on two years and two months of ethnographic fieldwork (2001-2002, 2006-2007, 2008) in a neighborhood in Cusco city and in three pilgrimages to Qoyllurit’i (2002, 2007, 2008). <![CDATA[<B>On the ancient importance of wayri ch’unchu dancers and their contemporary marginality in Quyllurit’i pilgrimage</B>]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122010000100004&lng=pt&nrm=iso&tlng=pt Este artículo propone algunas ideas respecto a la historia de la peregrinación de Quyllurit’i a través del análisis de las particularidades de la danza wayri ch’unchu. Luego de revisar la evidencia histórica disponible sobre esta, el texto propone que la ubicación del santuario de Quyllurit’i en las faldas del nevado Qulqipunku (Ocongate, Cusco) se explica por su carácter liminal entre los valles interandinos y las quebradas que descienden hacia la amazonía. La ubicación del Qulqipunku, y su diferencia del Ausangate, es evidente para las comunidades circundantes a aquel nevado, que propongo como las protagonistas de esta peregrinación, por lo menos, hasta final del siglo XIX. El artículo explica por qué la danza wayri ch’unchu -en la cual las poblaciones serranas representan a indígenas amazónicos- era en el pasado la de más importancia y mayoritaria presencia en la peregrinación. Finalmente, el texto muestra cómo el continuo crecimiento de la peregrinación en el siglo XX ha significado una progresiva marginación de estas comunidades del control de la peregrinación así como una progresiva disminución del número de comparsas de wayri ch’unchu. La disminución de comparsas de esta danza está vinculada a intentos de retar ideologías de diferenciación social presentes en la región enmarcados en un proceso más amplio de des-indianización en la sociedad regional.<hr/>This paper proposes some ideas regarding the history of the Quyllurit’i pilgrimage by paying close attention to the particularities of the wayri ch’unchu ritual dance. After reviewing the available historic evidence about it, the text proposes that the location of the shrine at the bottom of the Qulqipunku glacier (Ocongate, Cusco) is explained by its liminal position between the Andean highlands and the Amazon. The location of the Qulqipunku, and its difference with the Ausangate, is very evident for the communities living in the surroundings of Qulqipunku. The text proposes that these communities were the main protagonists of the pilgrimage at least until the end of the 19th century. The paper explains why the wayri ch’unchu dancers of these communities -highlanders who represent indigenous peoples of the Amazon- were so important and numerous in the past. Finally, the text shows how the continuous grow of the pilgrimage along the 20th century has meant a progressive marginalization of these communities within the pilgrimage as well as a clear decrease in the preponderance of wayri ch’unchu dancers. The decrease is directly related to attempts to subvert ideologies of social differentiation present in the region that are framed in a broader and ongoing process of de-indianization. <![CDATA[<B>Q’eros, Peru</B>: <B>the regeneration of cosmological relationships and specific identities through music</B>]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122010000100005&lng=pt&nrm=iso&tlng=pt Uno de los principales objetivos de la música de la comunidad andina Q’eros es re-generar y re-crear buenas relaciones con el cosmos y con el mundo espiritual en el que cree. En esta ponencia analizo el modo cómo tanto las canciones indígenas de Q’eros como la música y danza que la comunidad ha incorporado recientemente a la peregrinación más grande del Perú -Qoyllurit’i- logran la eficacia del propósito a través de similares técnicas de producción de sonido y estética. Aunque los rasgos específicos de ambos estilos (estructura, escala e instrumentación) son significativamente diferentes, yo me ocupo de la forma en que la producción musical de ambos tipos comparte el mismo enfoque y sirve a la misma meta, ya sea que se trate de un ritual íntimo dentro de la comunidad o de uno compartido con miles de otras personas de la gran región. Además, la interpretación de los dos tipos de música sirve como indicador de identidad específica para los q’eros, dependiendo de su uso contextual y la identidad deseada en el momento. Es decir, las elecciones musicales les permiten cambiar de identidad entre la de q’eros tradicionales en su comunidad natal, y la de misti (mestizo) en Qoyllurit’i.<hr/>One of the principal purposes of Q’eros music is to actively regenerate and re-create good relationships with the cosmos and the spirit world they believe in. In this paper, I explore how both the Q’eros’ indigenous songs as well as their newly-adopted music and dance for Peru’s largest pilgrimage, Qoyllurit’i, achieve efficacy of purpose through similar techniques of sound production and aesthetics. Even though the specific musical traits (structure, scale, and instrumentation) of both musical styles are significantly different, I address how Q’eros’ musical production of both types share the same focus and serve the same end-goals, whether the ritual is an intimate one within the community or shared with thousands of other people from the greater region. In addition, the performance of both styles of music serve as specific identity markers for the Q’eros depending on their contextual use and the identity desired at the time. In other words, the Q’eros’ musical choices allow them to shift identities between traditional Q’eros in their home community and misti (mestizo) in Qoyllurit’i. <![CDATA[<B>Ombo apyka</B>: <B>conception and Birth among Mbyá Guaraní</B>]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122010000100006&lng=pt&nrm=iso&tlng=pt El presente trabajo examina las prácticas relacionadas con la gestación, el nacimiento, la nominación y circulación de los niños entre la población mbyá guaraní de Argentina a fin de explorar el lugar social de los niños y la producción de su persona e identidad. Empiezo argumentando que lo religioso ocupa un lugar central en la constitución de las personas. Luego, examino algunas situaciones no ordinarias y disruptivas como el nacimiento de mellizos. Ellas permiten mostrar la manera como se asienta la persona mbyá en el grupo. Finalmente, abordo las excepciones a las prácticas tradicionales, pues la manera de apartarse de ellas muestra que en la cosmovisión mbyá se ha generado nuevos mecanismos de inclusión de los niños.<hr/>This paper examines the practices related to pregnancy, birth, naming, and circulation of children in order to approach to their socially constructed place among the Argentine’s Mbyá Guaraní. I begin by arguing that the religious values are central to their production as people. Then I examine some non-ordinary and disruptive situations, such as the conception and birth of twins, to show how a Mbyá person settles down in the group. Finally, I consider the exceptions to the traditional ways for they show that in the Mbyá worldview, new mechanisms of inclusion of children have been generated. <![CDATA[<B>Distancing as social process</B>: <B>abandoned children and elderly in Ayacucho</B>]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122010000100007&lng=pt&nrm=iso&tlng=pt En investigaciones previas sobre el acogimiento familiar y la adopción en Ayacucho, se ha podido descubrir cómo los ayacuchanos adquieren y producen relaciones sociales. Mientras negocian creativamente los discursos y espacios construidos simultáneamente por instituciones, comunidades, y estructuras sociales, van adquiriendo nuevas formas de relacionarse. Este artículo discute el proceso opuesto: el deshacerse de relaciones de parentesco, y el proceso social del abandono o alejamiento. Cuando se aleja a una persona de su familia o su comunidad, los que se quedan en ella llegan a entenderse como ciertos tipos de personas. En los estudios de caso discutidos aquí, recopilados a través de una detallada y cuidadosa observación participante y de entrevistas etnográficas grabadas entre 2001 y 2007, se puede ver cómo, después de un alejamiento social, los individuos que alejan se reinterpretan como sujetos que se encuentran superándose o volviéndose moderno, o bien sacrificándose.<hr/>In previous research on fostering and adoption in Ayacucho, I explored how amid the creative negotiation of discourses and spaces constructed by institutions, communities, and social structures, Ayacuchanos take up and produce new social relations. This article discusses the opposite process: undoing kinship, and the social process of abandonment or distancing. When a person is withdrawn from his or her family or community, those who remain come to understand themselves as certain kinds of persons. The case studies considered here, collected through careful participant observation and ethnographic interviews recorded between 2001 and 2007, reveal how, after social distancing or abandonment, the individuals who do the distancing reinterpret themselves as subjects who are improving themselves and becoming modern. <![CDATA[<B>3-mountain and 4-world</B>: <B>the numbers of the banquet of Quechua offerings</B>]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122010000100008&lng=pt&nrm=iso&tlng=pt Las ofrendas quechuas del sur del Perú son platos alimenticios, banquetes destinados principalmente a la pachamama y los apus, pero también elaborados sistemas matemáticos regidos por operaciones sofisticadas. Sirviéndose de dos números fundamentales, el 3 y el 4, los especialistas rituales son capaces de transmitir mensajes polisémicos. Mediante el número 3 aglutinan clientes, parajes y cerros, en suma, «personas» capaces de interactuar entre sí. El 3 aparece en los k’intus de hojas de coca y en las oraciones que se recitan durante el proceso de realizar la ofrenda. Por el contrario, el número 4 no indica relaciones sino formas espaciales: es un operador geométrico que unifica la servilleta ceremonial (unk’uña), el papel envoltorio y el paquete acabado para representar las cuatro direcciones del mundo y hacer de la ofrenda un mundo en miniatura. Gracias a los dos números el ritualista puede recrear el cosmos, establecer convenios con los dioses y definir nuevas situaciones favorables para la vida de sus clientes.<hr/>The Quechua offerings in the South of Peru are banquets dedicated to the Pachamama and the Apus, and at the same time, are elaborated mathematical systems controlled by sophisticated operations. Using two principal numbers, 3 and 4, the religious specialist is capable of transmitting polysemic messages. Through the number 3, the religious specialist refers to the people, landscapes and mountains, in sum, to «persons» able to interact among themselves. The number 3 appears in the k’intus, composed of coca leaves, also in the prayers said during the process of the offering ritual. On the contrary, the number 4 does not indicate relationships but spatial forms: it is a geometrical operator that is constructed of the ceremonial square napkin (unk’uña) and paper in which the offering is completely wrapped to make the offering a miniature world, containing the «four directions of the world.» Using these numbers, the religious specialist can recreate the cosmos, establish covenants with the gods and define new situations favorable to the life of Quechuas.