Scielo RSS <![CDATA[Areté]]> http://dev.scielo.org.pe/rss.php?pid=1016-913X20220001&lang=es vol. 34 num. SPE lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://dev.scielo.org.pe/img/en/fbpelogp.gif http://dev.scielo.org.pe <![CDATA[Communication and Kinship. On “Koinōnia” and “Syngeneia” in Plato’s Dialogues]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1016-913X2022000100007&lng=es&nrm=iso&tlng=es Abstract The purpose of this paper is to shed light on the multiple functions of the notion of koinōnia in Plato’s dialogues. Koinōnia and its absence characterize reality as a whole: both the intelligible and the sensible entities either “communicate” or do not “communicate” (koinōnein); therefore, reconstructing the net of koinōnia-relationships amounts to putting dialectics into practice. So far so good. But an analysis which aims at clarifying the role played by koinōnia cannot but take also syngeneia into account. The reason for this fact lies in the essential link which binds koinōnia and syngeneia, with the latter being the condition of possibility of the former.<hr/>Resumen El propósito de este artículo es esclarecer las múltiples funciones de la noción de koinōnía en los diálogos de Platón. Koinōnía y su ausencia caracterizan la realidad como un todo: tanto las entidades inteligibles como sensibles o se “comunican” o no se “comunican” (koinōneîn); por tanto, reconstruir la red de las relaciones de koinōnia equivale a poner en práctica la dialéctica. Hasta ahí todo está bien. Pero un análisis que apunte a esclarecer el papel de la koinōnía no puede dejar de considerar la syngéneia. La razón de este hecho radica en la relación esencial que vincula a koinōnía y syngéneia, siendo esta última la condición de posibilidad de la primera. <![CDATA[Common Ground or Double Bind? The Possibility of Dialogue in Plato’s <em>Crito</em>]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1016-913X2022000100021&lng=es&nrm=iso&tlng=es Abstract Much recent scholarship on Plato’ Crito has revolved around the controversy about the relationship and possible compatibility between the arguments Socrates gives in his own person (SocratesS) and those he gives in the person of the Laws (SocratesL). By contrast, the relation between the arguments given by SocratesL and those given by Crito continues to be seen as uncontroversial: by the end of the dialogue, commentators agree, Crito has no choice but to concede to the force of SocratesL’s arguments. Against this traditional reading, this paper will argue not only that SocratesL’s arguments fail to secure Crito’s agreement, but also that two characters’ attempts to communicate end at an impasse that seems to leave little room for meaningful shared discourse -and may even undermine Crito’s belief in the possibility of meaningful speech. My interpretation is informed by Socrates’ account (at 49c9-e3) of the need for and nature of a “common ground” as a requisite for genuine dialogue. This passage, I argue, challenges the traditional analysis of Crito as the representative of a particular value system or a particular “type”, demanding, instead, a consideration of the effect of Socrates’ arguments upon Crito in light of a more robust view of the latter’s perspective. Such a reconsideration has consequences not only for our appreciation of the dramatic structure of the dialogue, but also for how we understand one of the dialogue’s central, if underexplored, themes: the belief in a shared logos and the psychagogic necessity and perils of testing that belief.<hr/>Resumen Gran parte de los estudios recientes sobre el Critón de Platón han girado en torno a la controversia sobre la relación y posible compatibilidad entre los argumentos que plantea Sócrates a nombre propio (SócratesS) y aquellos que ofrece en nombre de las Leyes (SócratesL). Por el contrario, la relación entre los argumentos de SócratesL y aquellos planteados por Critón no produce, incluso hoy, controversia alguna: los comentaristas están de acuerdo en que al final del diálogo Critón no tiene más remedio que ceder ante la fuerza de los argumentos de SócratesL. En contra de esta lectura tradicional, en este artículo se argumentará no solo que los argumentos de SócratesL fracasan a la hora de garantizar un acuerdo con Critón, sino también que la búsqueda de comunicación por parte de ambos personajes termina en un callejón sin salida que parece dejar poco espacio para un discurso compartido con sentido -e incluso puede socavar la confianza de Critón en la posibilidad de un lenguaje significativo. Mi interpretación se construye a partir de la posición de Sócrates (en 49c9-e3) respecto de la necesidad y la naturaleza de un “suelo común” como un requisito para el diálogo genuino. Este pasaje, sostengo, desafía el análisis tradicional de Critón como un representante de un sistema de valores particulares o un “tipo” particular, exigiendo, en cambio, considerar el efecto de los argumentos de Sócrates en Critón a la luz de una visión más sólida de la perspectiva de este último. Tal reconsideración tiene consecuencias no solo para nuestra comprensión de la estructura dramática del diálogo, sino también para la forma en que entendemos uno de sus temas centrales, aunque poco explorados: la confianza en un logos compartido así como la necesidad y los peligros psicagógicos de someter a prueba dicha confianza. <![CDATA[The Koinon Agathon of Plato’s Charmides]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1016-913X2022000100045&lng=es&nrm=iso&tlng=es Abstract Given the number of references to koinōnia in Plato’s dialogues, it is striking that the phrase “common good” (koinon agathon) is used only once - at Charmides 166d. Socrates asks his interlocutor Critias a question, “Do you not think it is for the common good, almost (schedon), of all men, that how all the beings (tōn ontōn) are should be discovered?” The question emerges after Critias has claimed that sōphrosynē is self-knowledge, which he then specifies as a “knowledge of all other knowledges and of itself”. In this paper, I argue that it is no accident that Socrates mentions the “common good” at precisely this moment in his discussion with Critias. The notion of sōphrosynē that Critias defends is incoherent owing to what Critias claims to be its distinguishing feature - its reflexivity. Because of its total reflexivity, it points to no end beyond itself and thereby it is neither capable of disclosing “the beings” nor of being connected to any good outside of itself. The common good Socrates mentions here is therefore essentially related to an acknowledgment of ignorance that motivates one to wonder (thauma) at a good beyond one’s love of one’s own things. I thus suggest an explanation for the curious addition of “almost” (schedon) in Socrates’ remark here: Critias himself shows that unless he (or his young cousin Charmides) can admit ignorance and experience such wonder, then he is constitutionally not included in this common good.<hr/>Resumen Dada la cantidad de referencias a koinōnía en los diálogos de Platón, llama la atención que la frase “bien común” sea usada solo una vez - en el Cármides 166d. Sócrates pregunta a su interlocutor Critias: “¿No crees que es por el bien común, para casi (schedón) todos los hombres, el que deba descubrirse cómo son todos los seres (tōn óntōn)?”. La pregunta surge después de que Critias ha afirmado que sōphrosýnē es autoconocimiento, lo cual luego especifica como un “conocimiento de todos los demás conocimientos y de sí mismo”. En este artículo, sostengo que no es casualidad que Sócrates mencione el “bien común” precisamente en este momento en su discusión con Critias. La noción de sōphrosýnē que Critias defiende es incoherente debido a lo que este afirma que es su característica distintiva - su reflexividad. Debido a su total reflexividad, no apunta a ningún fin más allá de sí mismo y, por lo tanto, es incapaz de revelar “los seres” ni de estar conectado a ningún bien fuera de sí mismo. El bien común que Sócrates menciona aquí está, por ende, esencialmente relacionado al reconocimiento de la ignorancia que motiva a asombrarse (thaûma) de un bien más allá del amor de nuestras propias cosas. Por lo tanto, sugiero una explicación para la curiosa adición de “casi” (schedón) en el comentario de Sócrates aquí: Critias mismo muestra que, a menos que él (o su joven primo Cármides) pueda admitir la ignorancia y experimentar tal asombro, entonces él no está constitucionalmente incluido en este bien común. <![CDATA[<em>Koinōnia</em> and the Psychology of Possession]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1016-913X2022000100059&lng=es&nrm=iso&tlng=es Abstract This paper addresses the concept of koinōnia discussed in Plato’s Republic. It focuses on the specific ways the term enters the discussion about social organisation within the guardian class, such as the proposal for abolishing a nuclear family in favour of the community of wives and children. The paper aims to reveal the psychological basis connecting Plato’s socio-economic proposals to his principal ethical and political concerns. It examines (i) the argument supporting the proposals of the social organisation of the guardians, (ii) the psychological background of these proposals, (iii) the socio-cultural context against which these proposals are defined and (iv) the position of these considerations in the broader scheme of Plato’s thought.<hr/>Resumen Este trabajo aborda el concepto de koinōnía discutido en la República de Platón. Se enfoca en las formas específicas en las que el término se introduce en la discusión sobre la organización social al interior de la clase de los guardianes, tal como la propuesta de abolir la familia nuclear a favor de la comunidad de esposas e hijos. Este artículo pretende revelar la base psicológica que conecta las propuestas socioeconómicas de Platón con sus preocupaciones éticas y políticas. Se examinará (i) el argumento que sustenta las propuestas de la organización social de los guardianes, (ii) el trasfondo psicológico de dichas propuestas, (iii) el contexto sociocultural frente al cual estas se definen y (iv) el lugar que ocupan estas consideraciones en el marco más amplio del pensamiento platónico. <![CDATA[<em>Koinōnia</em> in the <em>Symposium</em>: from community to communion?]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1016-913X2022000100071&lng=es&nrm=iso&tlng=es Abstract Plato’s Symposium stages a playful subversion of paiderastia by philosophia through successive interconnected speeches. Phaedrus and Agathon praise Erōs as a god presiding over homoerotic relationships, be it at war or at peace. Pausanias and Eryximachus distinguish between two Erōtes, being eager to supervise these paiderastic communities or even the cosmic harmony. But Aristophanes subverts their perspective by introducing the Androgyne, a combination of male and female, which being displayed by Socrates-Diotima will finally give birth to the Erōs-Daimōn. Only he ensures us real human community by enabling true communion with the divine, witness Alcibiades’ final praise of Socrates.<hr/>Resumen El Banquete de Platón escenifica una subversión lúdica de la paiderastía por parte de la philosophía a través de sucesivos discursos interconectados. Fedro y Agatón elogian a Érōs como un dios que preside las relaciones homoeróticas, ya sea en la guerra o en la paz. Pausanias y Erixímaco distinguen entre dos Érōtes, ansiosos por supervisar estas comunidades pederásticas e incluso la armonía cósmica. Pero Aristófanes subvierte su perspectiva al introducir al Andrógino, una combinación de hombre y mujer, el cual, siendo expuesto por Sócrates-Diotima, dará finalmente a luz al Érōs-Daímōn. Solo él nos asegurará una verdadera comunidad humana al permitirnos una verdadera comunión con lo divino, como atestigua el elogio final de Alcibíades a Sócrates. <![CDATA[El comercio según Platón: ¿factor de división o de comunidad política?]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1016-913X2022000100089&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen Suele pensarse que los filósofos griegos desprecian tanto el comercio al por mayor entre las ciudades, como el comercio al por menor dentro de las ciudades. De acuerdo con esta larga tradición interpretativa, Platón se conforma a la poesía homérica y hesiódica al respecto: el comercio tiene la reputación de ser un oficio asociado con la deshonestidad y el afán de lucro, por lo cual se estima que propicia más la división y el conflicto que la harmonía y la cohesión social. Sin embargo, una lectura minuciosa de algunos pasajes de los Diálogos de Platón, y particularmente de la República, revela otra vertiente de su acercamiento al comercio y su influencia sobre la cohesión de la pólis. Intentando resaltar un aspecto que suele ser ignorado por la mayoría de los intérpretes, se propone demostrar en este artículo que Platón ve en el comercio en sí mismo un factor que permite formar y mantener la comunidad de la pólis. Esta apreciación reposa en la convicción de Platón en que el carácter político del ser humano se forja a través de múltiples intercambios, entre los cuales el comercio juega un papel fundamental.<hr/>Abstract “Commerce according to Plato: a factor of division or political community?”. It is often thought that the Greek philosophers despise both wholesale trade between cities as retail trade within cities. According to this lengthy interpretive tradition, Plato conforms on this matter to Homeric and Hesiodic poetry: commerce has a reputation as a trade associated with dishonesty and profit-seeking, for which it is believed to promote more division and conflict than harmony and social cohesion. However, a careful reading of some passages in Plato’s Dialogues, and particularly of the Republic, reveals another aspect of his approach to commerce and its influence on the cohesion of the polis. Trying to highlight an aspect that is usually ignored by most interpreters, this paper argues that Plato sees in commerce itself a factor allowing the formation and maintenance of the community of the polis. This approach is based on Plato’s conviction that the political character of the human being is forged through multiple exchanges, among which trade plays a fundamental role. <![CDATA[The Women’s Law (<em>tou gynaikeiou nomos</em>) in the <em>Kallipolis</em> of Plato’s <em>Republic</em>]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1016-913X2022000100107&lng=es&nrm=iso&tlng=es Abstract The Women’s Law discussed in book V of the Republic, known as the first wave, is a notorious example of Socrates’ reformist intention to achieve justice in the polis. The legislation for women, in general, has historically been relegated by the Republic interpreters. This paper aims to analyze this passage, from 449a to 457c, through the arguments provided by Socrates seen as crucial to conceive equality between the sexes (under the ontological foundation of the same human nature) as well as to favor institutional change according to nature, kata physin, thus opening the possibility for women to govern the polis. Before leaving for the external confrontation, Socrates considers it urgent that his interlocutors, Adeimantus, Glaucon, and Polemarchus, agree with each other. Thus, he urges them to start the argument by questioning the human nature of women and their capacity for the same functions (erga) performed by men in the city. The examination of the intelligible enabled the logos on women’s intellectual capacity to support adequate legislation. Such nomos put into practice proves to be the best for the city and its guardians. To that extent, Socrates can conclude the investigation with a consensus on what to do and willingness to confront opposing opinions in the city urgently.<hr/>Resumen La Ley de la Mujer discutida en el libro V de la República, conocida como la primera ola, es un ejemplo notorio de la intención reformista de Sócrates de lograr justicia en la pólis. La legislación de la mujer, en general, históricamente ha sido relegada por los intérpretes de la República. El objeto del artículo es analizar este pasaje, del 449a al 457c, a través de los argumentos propuestos por Sócrates al considerarlos cruciales para concebir la igualdad entre los sexos (bajo el fundamento ontológico de la misma naturaleza humana) y favorecer el cambio institucional según su naturaleza, katà phýsin, dejando espacio para que las mujeres gobiernen la pólis. Antes de partir hacia el enfrentamiento externo, Sócrates considera urgente que sus interlocutores, Adimanto, Glaucón y Polemarco, estén de acuerdo entre ellos. Así, los insta a iniciar la discusión cuestionando la naturaleza humana de la mujer y su capacidad para las mismas funciones (érga) que desempeñan los hombres en la ciudad. El examen de lo inteligible permitió que el lógos sobre la capacidad intelectual de las mujeres respaldara una legislación adecuada. Este nómos puesto en práctica demuestra ser lo mejor para la ciudad y sus guardianes. En esa medida, Sócrates puede concluir dicha investigación con un consenso sobre qué hacer y la voluntad de confrontar urgentemente las opiniones opuestas en la ciudad. <![CDATA[Psicología, política y poesía en República IV y X]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1016-913X2022000100129&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen En este artículo me interesa sostener que en la República la posibilidad de una buena koinōnía se ve obstaculizada por la potencia emocional y perversión psicológica de la poesía mimético-placentera, la cual estimula y fortalece la parte irracional del alma de sus receptores mediante la imitación de personajes ligados al deseo y la ira. Para tal fin examino, en primer lugar, algunos de los pasajes de República IV en los que es posible suscribir la prioridad que tiene la tripartición psíquica por sobre la tripartición política. En segundo lugar, señalo algunos de los rasgos centrales de la crítica psicológica de la poesía mimético-placentera en República X.<hr/>Abstract “Psychology, politics and poetry in Republic IV and X”. In this paper, I argue that in the Republic the possibility of a good koinōnia is hindered by the emotional potency and psychological perversion of mimetic-pleasurable poetry, which stimulates and strengthens the irrational part of the soul of its recipients through the imitation of characters linked to desire and anger. To this end, I examine, first, some of the passages in Republic IV in which it is possible to subscribe to the priority of the psychic tripartition over the political tripartition. Secondly, I point out some of the central features of the psychological critique of mimetic-pleasurable poetry in Republic X. <![CDATA[Plato on the Mechanics of <em>Koinōnia</em> Formation]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1016-913X2022000100149&lng=es&nrm=iso&tlng=es Abstract This paper argues that, in order to understand the unified relations that are commonly predicated of koinōnia in the ethical, political, and cosmological spheres respectively, one must first appreciate certain prerequisite “principles” or “rules” that are necessary for koinōnia formation. One principle which has been for long the subject of intense discussion in Platonic scholarship is proportionality. However, rather than stopping short at the unproblematically straightforward point of connection between proportionality -in the broadest possible sense- and well-ordered wholes, I suggest that we can get a much richer account from Plato’s preoccupation with proportionality and koinōnia formation by exploring the different proportional models he puts to work in different contexts. It will be argued that for Plato geometrical proportionality in particular is the binding principle par excellence for koinōnia formation as it is the fairest model of order and enables the most enduring complex wholes. Approaching the point from this angle may yet provide a further significant way of understanding the undeniably obvious political differences between the Republic and the Laws in terms of koinōnia formation.<hr/>Resumen En este artículo se argumenta que, para comprender las relaciones unificadas que son comúnmente predicadas de la koinōnía en las esferas ética, política y cosmológica respectivamente, uno debe apreciar primero ciertos “principios” o “reglas” que son prerrequisitos necesarios para la formación de koinōnía. Un principio que ha sido durante mucho tiempo objeto de una discusión intensa entre los intérpretes de Platón es la proporcionalidad. No obstante, en lugar de detenernos en el vínculo directo e inmediato entre proporcionalidad -en el sentido más amplio posible- y las totalidades bien-ordenadas, sugiero que podemos obtener una explicación mucho más rica del interés platónico en la proporcionalidad y la formación de koinōnía si exploramos los diferentes modelos proporcionales que utiliza en diferentes contextos. Se argumentará que, para Platón, la proporcionalidad geométrica en particular es el principio vinculante par excellence para la formación de koinōnía al ser el modelo de orden más justo y permitir las totalidades complejas más duraderas. Abordar el punto desde este ángulo puede proporcionar una forma más decisiva de entender las diferencias políticas innegablemente obvias entre la República y las Leyes en términos de koinōnía. <![CDATA[La ciencia en sí misma y la ciencia en nosotros: en torno al rol de la <em>epistḗmē</em> en el <em>Fedro</em>]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1016-913X2022000100179&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen La visión del τόπος ὑπερουράνιος en el Fedro se describe a partir de tres contenidos: la justicia (δικαιοσύνη), la sensatez (σωφροσύνη) y la ciencia (ἐπιστήµη). Solamente de esta última se brinda una mayor precisión (247d6-e2). En “‘Der Geistcharakter des Überhimmlischen Raumes’. Zur Korrektur der herrschenden Auffassung von Phaidros 247c-e”, W. Schwabe mostró que este pasaje distingue necesariamente la ciencia “en lo que es” de la ciencia “en lo que ahora denominamos seres”, y que esta última remite a la ciencia como práctica humana de adquisición y transmisión de conocimiento. Luego de revisar sus principales argumentos, examinaré esta distinción en el diálogo completo, especialmente respecto de la ciencia “en lo que ahora denominamos seres”, en dos momentos: 1) el resultado de la visión de la ciencia como memoria, µνήµη, cuando el alma regresa al ámbito sensible, así como su recuperación en la relación erótica (ambos temas de la palinodia) y 2) la forma como se relacionan memoria y ciencia en la transmisión del conocimiento, en la crítica de la escritura. La identificación de la ciencia con la “semilla inmortal” contenida en los discursos del dialéctico (276e5-277a4) se vinculará al análisis de la procreación en la belleza en el Banquete y se mostrará que la ἐπιστήµη, en tanto contenido de los λόγοι, expresa la relación dinámica entre las ideas. La diferencia entre la “ciencia en sí” y la “ciencia en nosotros” exige, por tanto, concebirla como un “rasgo estructural” del ámbito eidético, del mismo modo que la justicia en la República (500c3-4) y, cabe suponer, la sensatez.<hr/>Abstract “Science in itself and science in us: on the role of the epistēmē in the Phaedrus”. The view of the τόπος ὑπερουράνιος in the Phaedrus is described according to three contents: justice (δικαιοσύνη), soundness (σωφροσύνη) and science (ἐπιστήµη). Only the latter is specified (247d6-e2). In „‘Der Geistcharakter des Überhimmlischen Raumes‘. Zur Korrektur der herrschenden Auffassung von Phaidros 247c-e”, W. Schwabe argued that this passage necessarily distinguishes the science “in what is” from the science “in what we now call beings”, and that the latter refers to science as a human practice of acquiring and transmitting knowledge. After reviewing his main arguments, I will examine this distinction in the whole dialogue, especially regarding the science “in what we now call beings”, in two moments: 1) the accurate description of the vision of science as memory, µνήµη, when the soul returns to the sensible realm, as well as its recovery in the erotic relation (both themes of the palinode) and 2) the relation between memory and science in the transmission of knowledge, in the critique of writing. The identification of science with the “immortal seed” contained in the dialectician’s speeches (276 e5-277 a4) will be linked to the analysis of procreation in beauty in the Symposion, showing that the ἐπιστήμη as content of the λόγοι expresses the dynamic relation between ideas. Therefore, the difference between “science in itself” and “science in us” must be conceived as a “structural feature” of the eidetic realm, in the same way as justice in the Republic (500c3-4) and, presumably, soundness. <![CDATA[Koinōnía y Justicia. De la República al Parménides]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1016-913X2022000100201&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen La razón fundamental por la que, según cierto modelo historiográfico el Parménides platónico constituye un diálogo de crisis en el desarrollo del pensamiento de Platón, es la supuesta presencia en él de una crítica de la Teoría de las Ideas del período medio -Fedón, Banquete, República. La insuficiencia de esa teoría consistiría en una concepción de las Ideas como unidades absolutamente simples y completamente aisladas que les impediría cumplir la función para la cual habrían sido concebidas. Esa función solo podría ser cumplida por una nueva concepción relacional de las Ideas que estaría sugerida en el Parménides y desarrollada en el Sofista. Así pues, por contraste con la que yo llamaría una estrategia del silencio (p. ej. Cordero, 2014, 2016), quisiera 1) insistir en que la noción de koinōnía es fundamental e imprescindible para el proyecto de la República, pues su tema central, la noción de justicia, es impensable sin la noción de koinōnía entre las Ideas; y 2) hacer notar el uso de esa noción de justicia en el Parménides (cf. 150a), precisamente en conexión con la cuestión de la interrelación eidética (143a-b) y la concepción de la Idea como un todo (ὅλον) “que ha surgido como un uno a partir de todos las partes - ἐξ ἁπάντων ἓν τέλειον γεγονός” (157e1, ἓν ἐκ πολλῶν, 157c6, ἓν τέλειον µόρια ἔχον, 157e4).<hr/>Abstract “Koinōnia and Justice. From Republic to Parmenides”. The main reason why the developmental interpretation of the platonic Parmenides believes this dialogue constitutes a crisis in the development of Plato’s thought is the idea that the philosopher criticizes therein its Theory of Ideas of the middle period - Phaedo, Symposium, Republic. The theory supposedly criticized would conceive the Ideas as absolutely simple and isolated unities that, as such, would make impossible the fulfilment of their own function. This would only be possible by a new relational conception of the Ideas introduced in Parmenides and developed in Sophist. In contrast to some scholars who do not even mention certain passages in those dialogues (e.g. Cordero, 2014, 2016), I will show 1) that the notion of koinōnia is essential to the project of the Republic, since its central idea, the notion of justice, is unthinkable without the notion of koinōnia of the Ideas with each other; and 2) that Parmenides makes use of this notion of justice (150a) precisely in relation to the eidetical koinōnia (143a-b) and to the Idea conceived as a whole (ὅλον) “which has come to be one complete/perfect thing out of all its parts - ἐξ ἁπάντων ἓν τέλειον γεγονός” (157e1, ἓν ἐκ πολλῶν, 157c6, ἓν τέλειον µόρια ἔχον, 157e4). <![CDATA[Three Aspects of the Linguistic Communion (Koinōnia) in Plato’s Sophist: Articulation of Letters, Predication of Names and Accord (Homologia) of Logoi]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1016-913X2022000100215&lng=es&nrm=iso&tlng=es Abstract In the Sophist, Plato presents the possibility of the separation of things in relation to each other based on the communion (koinōnia) of logos. In this study, I discuss the linguistic communion revealed in the dialogue by illuminating its three fundamental aspects: (1) Articulation of letters in names as communion on the syntactic level, (2) Predication of names in logoi as communion on the semantic level, (3) Homologoi of logoi as the ultimate communion of language. I thus conclude that these three linguistic aspects are interdependent.<hr/>Resumen En el Sofista, Platón presenta la posibilidad de la separación de las cosas entre sí sobre la base de la comunión (koinōnía) al interior del lógos. En este estudio, discuto la comunión lingüística revelada en el diálogo al iluminar tres aspectos fundamentales suyos: (1) la articulación de las letras de los nombres como una comunión en el nivel sintáctico, (2) la predicación de los nombres en los lógoi como una comunión en el nivel semántico, (3) homólogoi de los lógoi como una comunión final del lenguaje. Por tanto, concluyo que estos tres aspectos lingüísticos son interdependientes. <![CDATA[The <em>Koinōnia</em> of Non-Being and <em>Logos</em> in the <em>Sophist</em> Account of Falsehood]]> http://dev.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1016-913X2022000100235&lng=es&nrm=iso&tlng=es Abstract At Sophist 260e3-261a2, the Eleatic Stranger claims that in order to demonstrate that falsehood is, he and Theaetetus must first track down what speech (logos), opinion (doxa), and appearance (phantasia) are, and then observe the communion (koinōnia) that speech, opinion, and appearance have with non-being. The Stranger, however, never explicitly discusses the communion of speech, opinion, and appearance with non-being. Yet presumably their communion is implicit in his account of falsehood, given his claim that observing that communion is needed in order to demonstrate that falsehood is (260e5-a2). This essay seeks to make the communion that speech has with non-being explicit. I argue that speech has communion with non-being in that the things and actions speech combines together by means of nouns and verbs need not be combined in a way that reveals (δηλοῖ) how the being a given speech is about combines ontologically with other beings.<hr/>Resumen En el Sofista 260e3-261a2, el Extranjero eleático afirma que para demostrar que la falsedad es, él y Teeteto deben primero rastrear qué son el habla (lógos), la opinión (dóxa) y la apariencia (phantasía), y luego observar la comunión (koinōnía) que el habla, la opinión y la apariencia tienen con el no-ser. El extranjero, sin embargo, nunca discute explícitamente la comunión del habla, la opinión y la apariencia con el no-ser. No obstante, se presume que dicha comunión es implícita en su explicación de la falsedad, dada su afirmación de que se necesita observar esta comunión para demostrar que la falsedad es (260e5-a2). Este artículo busca hacer explícita la comunión que el habla tiene con el no-ser. Sostengo que el habla tiene comunión con el no-ser en el sentido de que las cosas y las acciones que este combina entre sí por medio de sustantivos y verbos no necesitan combinarse de modo tal que revele (δηλοῖ) cómo el ser de un discurso dado se combina ontológicamente con otros seres.